中國是茶的故鄉(xiāng)，也是最早制茶飲茶的國度。自上古神農(nóng)時代的【藥飲】至唐代陸羽的【瀹飲】，再到明代的【泡飲】，茶文化涵蓋了修身養(yǎng)性之道。時至今日人們又應(yīng)通過何種途徑來滿足內(nèi)心的精神渴求？中國傳統(tǒng)茶道，承襲自唐宋茶人師祖的茶事風(fēng)雅，在現(xiàn)代生活中以茶為媒介，來尋求內(nèi)心的寧靜和平衡。

茶器

最讓人真切感受到這樣一席茶味道的，就是這些因茶而設(shè)的器具。說起來，無論是唐代陸羽創(chuàng)制的茶器二十八式，還是宋代審安老人的十二種茶器，抑或現(xiàn)代茶席包括煮水器、泡茶器、品茗杯這些茶器十余種的選擇，不同的材質(zhì)器形，以及它們之間彼此連接關(guān)系，都隱藏著神秘的符號，而經(jīng)驗老道的喝茶人是符號的破譯者，從這只壺、那只杯的關(guān)系中，在心里慢慢勾畫出將要喝到茶的性格和味道。

茶器的選擇，是對泡茶人的反作用，泡茶人對器皿的取舍尺度，從要沖瀹的茶品、所用沖泡手法來考量，進(jìn)一步還要感知季節(jié)、時辰這些因素對茶的影響，最終呈現(xiàn)出一席茶。

茶席

茶席是茶事進(jìn)行的空間，也是泡茶人對茶事認(rèn)識的綜合表達(dá)。一個茶席的思考重點，是如何展現(xiàn)所要泡的茶。由此，茶席的季節(jié)性和地域性不是獨立于茶事之外的，而是由泡茶人結(jié)合當(dāng)下和對茶性的理解而通過鋪陳的細(xì)節(jié)來呈現(xiàn)的。四季的更迭、晨昏交替，氣候的轉(zhuǎn)變、泡茶空間所在，這些因素都是日常泡茶擇茶要考慮到的因素，也是泡茶人積累的生活素養(yǎng)。

選擇契合的茶品，由對茶性的認(rèn)識出發(fā)，選擇茶的泡法、再由此決定泡茶的茶器具，其他配合的器具圍繞這個內(nèi)容而配合，呈現(xiàn)出的茶席，自然帶有鮮明的季節(jié)和地域性。當(dāng)然不同的茶席也是可以觀察其中蘊涵的季節(jié)因素的。春天的某日，天氣微濛。選擇碗泡臺灣高山烏龍茶，高山茶的清冷韻致能夠在這樣的天氣里更深長細(xì)膩的表現(xiàn)出來。

茶器除品杯以甜白釉的品杯來感受紆回的香氣和細(xì)膩口感外，茶碗、杯托、花器多是暖色調(diào)的陶器，而藍(lán)色席布上一枝北方早春的海棠更是微帶清寒季節(jié)的鮮明意味。在暑氣漸生的時候，夏天的茶席常以簡淡的色彩和清簡的茶器營造清涼的夏日空間，一簇小黃楊的茶花、石硯的茶盤、景德鎮(zhèn)的白瓷杯，讓人有清泉石上流的涼意。這一席泡的是鳳凰單叢的黃梔香。黃梔香是單叢茶里高香鮮爽的一種，口感微苦而生津迅速，正是適合溽熱天氣來消暑的。

茶聲

起炭從點燃一枝油薪竹開始，鵝毛扇扇動的風(fēng)聲里，油薪竹的火焰帶著一縷白煙自下而上地升起，龍眼炭開始有爆裂聲，讓人心生期待，不過這個時候的扇子舞動反倒更加透著舒緩和沉穩(wěn)。直到炭爐里噗地一聲，火焰結(jié)結(jié)實實地圍繞在逐漸泛白地炭塊之間。壺里地水開始鳴叫，正是所謂“松風(fēng)”的鳴響。注水溫壺、投茶入壺、出湯入杯，淅瀝水聲和器皿碰撞的聲響，如果靜下心來，就會聽到茶席上全然不同的情緒，隱約而細(xì)微，但是卻讓人清晰探尋到最無可隱匿的內(nèi)心。

茶事

對喝茶這件事，古人說得直白，“飲茶以客少為貴，眾則喧，喧則雅趣乏矣。獨啜曰幽，二客曰勝, 三四曰趣，五六曰泛……”仔細(xì)思量，其中的深意并非單以形式上人數(shù)的多寡來斷定喝茶雅俗之別，避免嘈雜喧囂回歸內(nèi)心的寧靜和疏淡才是喝茶的本意。

近年愛茶者人數(shù)日增，若不是把茶當(dāng)做解渴的飲品或者攀比的名品，會漸漸覺察到喝茶的過程會帶給我們的更多滋養(yǎng)。這樣的滋養(yǎng)，隱于平淡生活中了然無痕地與茶的對話，由此養(yǎng)成對茶深切感知的思考習(xí)慣，又憑借不同的喝茶形式傳遞，無論是獨啜還是約幾個朋友茶聚，是常年如同抽絲剝繭般積累得來的喝茶理念在特定時空的集中展現(xiàn)。

每次茶會有不同形式的表達(dá)，茶品茶器的選定、茶席的鋪陳，花木的選擇、空間的安排，凡此種種細(xì)節(jié)，遠(yuǎn)超想象。茶品的選定，關(guān)乎對茶客人的體貼，除季節(jié)氣候而外所要瀹泡的茶品前后邏輯也同樣要考慮到對味覺體感的影響。茶會上容易被忽略的茶譜，如同古曲的工尺譜，其實是茶會的法度。讓茶與器之間輝映出另一番神韻，使不同茶品表現(xiàn)得淋漓盡致，這是長期養(yǎng)成的功夫。

茶會

茶會不同的茶席空間錯落組合，移步易景的觀念來自中國傳統(tǒng)園林的風(fēng)致。在一個空落的廳堂里，“無中生有”構(gòu)建出傳統(tǒng)的花木掩映、心手閑適的意境。這些形式的背后，由無數(shù)個細(xì)小的信念和綿密的行為在做支撐。愛茶人的行為理念總是如同細(xì)流在茶事中涓涓流過。

入口屏風(fēng)前陶罐里粗大的枝條，并非是為了營造氣氛而砍伐的樹木，是前幾天經(jīng)過離家不遠(yuǎn)的路邊時，看到園林工人正修剪花壇里的枯死的樹木，理下長長短短的枝條是為了保證花木過冬保留必須的養(yǎng)分，一大捆用麻繩捆扎的不同種類的枝條被我欣然討要過來，將要丟棄在路邊的枝條在茶會上恰恰就是意態(tài)天然的點睛之筆。這大概就是所謂無用之用，這樣的器物在每次茶會里都會出現(xiàn)，都會喚起很多人內(nèi)心的柔情，也都會成為提亮茶事的一筆。

一場茶會，對于泡茶人和喝茶人來說，是彼此的成就。交織而成的視覺嗅覺味覺聽覺的饗宴，其實只有短短的幾個小時。但在被視為彌漫著粗浮氣息的時代，能夠?qū)Ｐ娜コ删鸵凰驳慕k爛，是一種雋永的深意。茶會對客人來說，喝到一杯感懷于心的茶湯，他也許不會看到背后瑣碎的過程，但正是這些不斷與自己內(nèi)心對話的日?，嵭?，讓小小的茶湯能夠幻化萬千的心意。

茶會結(jié)束的時候，打包整理器具、家具收拾整理搬運——又回到最初的空落，似乎一切了無痕跡。朋友來告別，有了依依不舍的傷感，這也許是一場茶事另一個不在預(yù)料中的提醒，對每個當(dāng)下珍惜就好。

喝茶，真的只是一種生活方式。

常會遇到一些朋友，提及茶總是小心地說：自己不懂，即便是喝茶，也是隨便喝喝。不管這謹(jǐn)慎的態(tài)度是不是謙虛，其實懂不懂茶對大多數(shù)人來說，真的不那么重要。如果喝了某款茶感覺還不錯，能接著喝下去就足夠了。

喝了那么多茶，面對茶的類別，還是一知半解。

六大基本茶類

1、發(fā)酵篇

六大茶類的劃分基礎(chǔ)是在制作中，由茶葉發(fā)酵的不同程度決定的。發(fā)酵程度同時影響著茶的口感和功效，這就是為什么你要了解它的原因所在。

發(fā)酵程度越高的茶，茶性更溫和，比如紅茶、黑茶就適合胃不太好的人喝；相反，不發(fā)酵或是輕度發(fā)酵的茶，茶性微寒，適合降火去燥，但脾胃較弱的人應(yīng)適量。

2、品類篇

3、沖泡篇

不同的茶葉有不同的茶性，順應(yīng)茶性泡出來的茶，才能最大發(fā)揮茶的口感、香氣、湯色。六大茶的沖泡方式多種多樣，只要記住綠茶和黃茶不要悶著，其它想怎么泡就怎么泡，沒有特定的沖泡手法，別人告訴你的方式不見得適合你自己，只有你自己喜歡就好。

4、儲存篇

5、功效篇

綠茶

六大茶類之首。

零發(fā)酵，茶多酚最多。

性微寒，微苦，回甘。

清熱祛燥，提神醒腦。

不適合腸胃較弱的人群。

白茶

茶中珍品。

輕度發(fā)酵，茶性清涼。

滋味清淡、回甘。

富含茶多糖，適合降糖需求人群。

黃茶

中國獨有茶類。

湯色杏黃清澈。

輕微發(fā)酵，口感清爽香醇。

富含茶多酚和咖啡因。

提神醒腦，消食化滯。

烏龍（青茶）

綠葉鑲紅邊，綠茶+紅茶之和。

又叫青茶，屬半發(fā)酵茶。

降血脂、膽固醇，適合三高人群。

提神醒腦，不宜空腹飲用。

紅茶

世界人民最愛。

茶性溫潤，無刺激。

口感甜醇。

調(diào)節(jié)脾胃功能，適宜腸胃不好的人群。

黑茶

紅、濃、陳、醇。

后發(fā)酵茶類，微生物發(fā)酵。

香氣獨特，口感醇厚。

改善腸道環(huán)境，調(diào)節(jié)脂肪代謝。

中國茶道

唐代詩人韋應(yīng)物《喜園中茶生》詩云：

性潔不可污，為飲滌塵煩。

此物信靈味，本自出山原。

聊因理郡余，率爾植荒園。

喜隨眾草長，得與幽人言。

中國茶道興于唐，盛于宋、明，衰于清代。

中國茶道有三義：飲茶之道、飲茶修道、飲茶即道。

飲茶之道是飲茶的藝術(shù)，且是一門綜合性的藝術(shù)。它與詩文、字畫、建筑、天然環(huán)境相結(jié)合，把飲茶從日常的物質(zhì)糊口上升到精神文化層次；飲茶修道是把修行落實于飲茶的藝術(shù)形式之中，重在修煉身心、了悟大道；飲茶即道是中國茶道的最高追乞降最高境界，煮水烹茶，無非妙道。

中國茶道在從事茶事時所講究的“真”，不僅包括茶應(yīng)是真茶、真香、真味；環(huán)境最好是真山真水；掛的字畫最好是名家名人的真跡；用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，還包含了對人要真心，敬客要真情，說話要真誠，新靜要真閑。茶是活動的每一個環(huán)節(jié)都要認(rèn)真，每一個環(huán)節(jié)都要求真。

魯迅先生說過：“有好茶喝，會喝好茶，是一種清福”。

茶道法則：

唐代為克服九難，即造、別、器、火、水、炙、末、煮、飲。宋代為三點與三不點品茶，“三點”為新茶、甘泉、潔器為一，天氣好為一，風(fēng)流儒雅、氣味相投的佳客為一；反之，是為“三不點”。

明代為十三宜與七禁忌?！笆恕睘橐粺o事、二佳客、三獨坐、四詠詩、五揮翰、六徜徉、七睡起、八宿醒、九清供、十精舍、十一會心、十二鑒賞、十三文僮；“七禁忌”為一不如法、二惡具、三主客不韻、四冠裳苛禮、五葷肴雜味、六忙冗、七壁間案頭多惡趣。

中國茶道的具體表現(xiàn)形式：①煎茶 ②斗茶 ③工夫茶

“茶圣”陸羽煎茶

斗茶圖卷

趙孟頫: 斗茶圖 (元代畫家)

而喝飲茶歷史發(fā)展到現(xiàn)在，人們對茶藝在繼承傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上也有了新的改進(jìn)，以使飲茶這一過程更加豐富細(xì)膩。現(xiàn)今中國功夫茶操作規(guī)程有以下十三程式，合稱為功夫茶十三程式。

一、行茶注點，如人飲水，各有異趣

二、溫壺：茶欲展香必先溫壺，作為行茶前的暖身動作。熱水可在壺內(nèi)停留片刻，同時可進(jìn)行賞茶。

三、賞茶：從觀賞茶葉的外形，進(jìn)而期待茶湯，是引導(dǎo)客人走入茶人預(yù)構(gòu)情境的必要流程。

四、溫盅：壺水可直接溫盅，應(yīng)專注于每一環(huán)節(jié)的注水傾湯，當(dāng)做指尖運氣的練習(xí)。

五、溫杯：夏天溫盅的水可利用以暖杯，冬天則可分別預(yù)熱。待茶出湯前再將杯中之水傾出，有利聚香。

六、納茶：球形或體積小的茶可直接經(jīng)茶則入壺，膨松或條形茶則可借助茶匙，先往后松茶再推前。若茶則太小，可把茶則當(dāng)滑溜梯，邊轉(zhuǎn)動茶倉邊溜茶。唯茶則不應(yīng)?？吭趬乜冢终礉?。

七、注湯：水應(yīng)煮沸再依茶類需要而降溫，燒水壺點注時可注意由低注點再直線拉高，待水滿至壺約七八分時，再壓低以斷水，如書法的提筆與按筆，點注時指尖應(yīng)自然運氣。氣壓低悶時壺小不易展茶，可做淋壺追熱的動作，先循壺外圈后往內(nèi)圈淋，或右手從五點鐘方向運水切入。

八、候場：壺是茶修行的道場，一如面對結(jié)跏趺坐的行者，應(yīng)避免心浮氣躁，干擾茶湯的氣場。茶人在候湯的片刻可目視壺而作觀想，心定神閑。

九、出湯：傾壺瞬間應(yīng)如跳水員騰空一躍之勢，可先放開壺蓋，到一定角度在扣緊，然后九十度角垂直手腕，放松手臂，待茶湯幾近傾出，再做個回壺的動作將剩余茶湯盡出，避免久浸苦澀。

十、分茶：斟茶時需注意茶盅角度，流口的中心點微微朝內(nèi)，便于控制湯流。利用拇指與中指力量運轉(zhuǎn)茶盅，使茶湯一如橄欖油的滑度落下。

十一、傳杯：淺托能突出杯身線條，但不易將杯托起，可利用手的虎口靠著杯身角度將茶傳送出去，并注意此刻杯身是否呈水平狀，避免茶湯濺出。

十二、去渣：當(dāng)茶湯高潮退去漸趨平淡時，應(yīng)適時停下。觀賞葉底是主人向茶做的最后致敬，一如送行者的姿態(tài)，莊嚴(yán)感懷。

十三、清壺：去渣后以熱水滌蕩壺體，并借水之旋力將茶末瞬間傾出。食指扣入鋬內(nèi)，以中指與拇指運轉(zhuǎn)壺身，唯壺嘴應(yīng)微微朝上，避免碰撞。

飲茶十三式看起來過于繁瑣，但對真正熱愛飲茶之人而言，卻不必可少。如蘇東坡詩句所寫：“從來佳茗似佳人?！笨梢婏嫴鑲€中之味，余味無窮。

中國茶道常用禪語

石蘊玉而山輝，水懷珠而川媚。中國茶道得佛教文化的滋養(yǎng)，如石蘊玉，如水含珠。佛教對茶道的貢獻(xiàn)是多方面的。如名山名寺產(chǎn)名茶，佛教推動了茶葉的生產(chǎn)；寺廟施茶，促進(jìn)了茶文化的傳播；寺中以茶禮佛，以茶敬客，豐富了茶禮的表現(xiàn)形式；然而最重要的貢獻(xiàn)當(dāng)屬把禪語、佛典、公案融入茶事活動，為中國茶道注入了靈魂。

一、無

無是歷史上禪僧常書寫的一個字，也是茶室中常掛的墨寶。

無成為禪語出于趙州和尚的無公案。從前有一個僧人問趙州和尚：門前那只狗是否有佛性? 發(fā)問的僧人心里想，佛經(jīng)中寫道一切眾生皆有佛性，那么狗自然有佛性，師父回答一定是有?？墒勤w州和尚回答卻是無。

趙州和尚是有道高僧，他不會不懂眾生皆有佛性。但是他為什么偏要說無呢?這是這段禪宗公案的關(guān)鍵。按理講，既然眾生皆有佛性，狗是眾生之一，狗當(dāng)然亦有佛性，可見趙州和尚所說的無不是世俗所說的無，而是超越了世俗認(rèn)為的有、無之上的無，是佛教的世界觀的反映。

講到無，不能不提起五祖?zhèn)鞯赖牡涔?。禪宗五祖弘忍在將傳授衣缽前，曾召集所有的弟子門人，要他們各自寫出對佛法的了悟心得，誰寫得最好就把衣缽傳給誰。

弘忍的首座弟子神秀是個飽學(xué)高僧，他寫道：身是菩提樹，心如明鏡臺。時時勤拂拭，莫使惹塵埃。

弘忍認(rèn)為這偈文美則美，但尚未悟出佛法真諦。而當(dāng)時寺中一位燒水小和尚慧能也作了一偈文：菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃。

弘忍認(rèn)為，慧能了悟了。于是當(dāng)夜就將達(dá)摩祖師留下的袈裟和鐵衣缽傳給了慧能，后來慧能便成了禪宗六祖。

因為慧能明白了諸性無常，諸法無我，涅盤寂靜的真理。只有認(rèn)識了世界本來無一物，才能進(jìn)一步認(rèn)識到無一物中物盡藏，有花有月有樓臺。

茶學(xué)界普遍認(rèn)為，只有了悟了"無"的境界，才能創(chuàng)造出"禪茶一味"的真境。無是茶道藝術(shù)創(chuàng)造的源泉。

二、直心是道場

茶道界把茶室視為修心悟道的道場。這一禪語典出《維摩經(jīng).菩薩品第四》。據(jù)該經(jīng)記載：有一天光嚴(yán)童子為尋求適于修行的清靜場所，決心離開喧鬧的城市。在他快要出城時，正巧遇到維摩詰居士。

光嚴(yán)童子問他：你從哪里來?

我從道場來。

道場在哪里?

直心是道場。

聽到維摩詰居士講直心是道場，光嚴(yán)童子大悟。既然直心是道場，那么又何必要離開這喧鬧的都市去四處尋找清靜的修身之地呢?

“直心”即純潔清靜之心，要拋棄一切煩惱，滅絕一切妄念，純一無雜之心。有了“直心”，在任何地方都可以修心，若無"直心"，就是在最清靜的深山古剎中也修不出正果。

維摩詰也稱為維摩，是與佛祖同時代的著名居士，他妻妾眾多，資財無數(shù)，一方面瀟灑人生，游戲風(fēng)塵，享受世間富貴，一方面又精悉佛理，崇佛向道，修成了救世菩薩，在佛教界被喻為火中生蓮花。

茶道認(rèn)為現(xiàn)實世界即理想世界，求道、證道、悟道在現(xiàn)實中就可進(jìn)行，解脫也只能在現(xiàn)實中去實現(xiàn)。"直心是道場"是茶人喜愛的座右銘。

三、平常心是道

這一禪語出自《五燈會元》卷四。趙州從諗禪師在其修行之初曾問師父泉普愿：

如何是道?

平常心是道。

平常心是道后來廣為流傳，成為千古名言。平常心是指把應(yīng)該這樣做，不應(yīng)該那樣做等，按世俗常規(guī)去辦事的主觀能動之心徹底忘卻，而保持一顆毫無造作，不浮不躁，不卑不亢，不貪不嗔的虛靜之心。

這則公案的含義十分豐富，茶道和禪宗一樣，通過提倡平常心是道來強(qiáng)調(diào)隨性適意，安閑無為，應(yīng)緣投物，隨機(jī)應(yīng)變。日常生活中處處有禪，事事是道。我們提倡平常心是道，還體現(xiàn)了禪宗與茶道對解放人性的追求，以及直面聲色世界，用心去擁抱大自然的現(xiàn)實態(tài)度。

四、萬古長空，一朝風(fēng)月

這句話典出《五燈會元》卷二。有一次有個僧人問崇慧禪師達(dá)摩祖師尚未來中國時，中國有沒有佛法。 崇慧說：尚未來時的事暫且不論，如今的事怎么做? 僧人滿頭霧水，莫明其妙，又問：我實在不領(lǐng)會，請指點。 崇慧禪師說：萬古長空，一朝風(fēng)月。 意思是長空萬古永存，風(fēng)月朝朝不同。隱指佛法與天地同存，不依達(dá)摩來否而變，而禪悟則是每個人自己的事，應(yīng)該著眼自身，著眼現(xiàn)實，著眼當(dāng)前，而不管達(dá)摩來否。

五、橫眠豎坐

典出《五燈會元》卷十一。蘊聰禪師嗣法于首山省念禪師，達(dá)到大悟后住襄州谷隱山傳道說法。有一天一個僧人問他：什么是道? 蘊聰禪師回答：車子碾，馬兒踏的就是道。 來僧又請教：什么是道中人? 禪師答：倒著睡，豎著坐的就是道中人。

這個典故與千利休的茶道即燒水點茶是同一境界。橫眠豎坐是人的固有習(xí)性。求道即是隨緣任運，破除我執(zhí)與法執(zhí)。達(dá)到人性的徹底解放，獲得完全的自由，無拘無束地做到橫著睡、豎著坐。道在平平常常的日常生活之中，獲得了人性解放的人即是道中之人。

六、月印千江水

典出《五燈會元》卷十四。典故反映了悟道成佛的心路。

有個僧人問道隱禪師：什么是成佛之路? 禪師答：神妙地指示著人的靈機(jī)的，就是那碧波澄澈的秋水中映現(xiàn)著的月亮。 僧人又問：三家同時來邀請，不知去誰家才好? 道隱禪師回答：月印千江水，門門盡有僧。 禪宗精神和茶道義理一樣，好比月印千江水，普照大千世界，誰悟了它，誰就能見性成佛。

七、不如拋卻去尋春

典出《柳亭詩語》。宋代理學(xué)家朱熹寫了首詩：川原紅綠一時新，暮雨朝晴更可人;書冊埋頭何日了，不如拋卻去尋春。

陸象山聽到后高興地說：元晦(朱熹字元晦)到現(xiàn)在總算是覺悟了！

禪宗認(rèn)為，對禪的追求，不應(yīng)當(dāng)把自己關(guān)在書齋或埋頭在古籍中，而應(yīng)當(dāng)?shù)酱笞匀恢腥?。中國茶道特別崇尚親近自然，觀照自然，順應(yīng)自然，回歸自然。因為大自然的一切都是佛理智慧的顯現(xiàn)。青青翠竹，盡是真如；郁郁黃花，無非般若。

八、青山不礙白云飛

典出《五燈會元》卷三。有個僧人問河南紫玉山的道通禪師：怎樣才能夠從三界中解脫出來? 道通禪師不回答而反問：你在里邊已待多少時間了?

僧人又問：究竟如何解脫? 禪師說：青山不礙白云飛。

佛教把世俗世界分為欲界、色界和無色界，超脫三界才能超脫生死輪回，達(dá)到涅磐的境界。道通禪師把青山比做囚禁思想、束縛人性的戒律，而人性如白云，只要白云想飛，青山是阻礙不了的。

九、日日是好日

典出《云門廣錄》卷中，《碧巖錄》亦有載，其大意是有一次上堂時，妙總禪師說：云門文偃曾對弟子說‘十五號以前暫且不問，十五號后的日子怎樣，請每人說一句?！?沒等眾人回答，他自己就說‘日日是好日’。妙總禪師認(rèn)為云門文偃把佛法和世間法都說完全了。

如下禪語也是茶人十分喜歡并經(jīng)常引用的：

吃茶去。

看腳下。

柳綠花紅。

獨坐大雄峰。

春來草自青。

云在青山水在瓶。

永夜無風(fēng)月獨清。

摘茶更莫別思量。

天共白云曉，水和明月流。

行到水窮處，坐看云起時。

春風(fēng)大雅能容物，秋水文章不染塵。

竹影掃階塵不動，月穿潭底水無痕。

【中國茶道暗語】

一、酒滿敬人，茶滿欺人

因為酒是冷的，客人接手不會被燙，而茶是熱的，滿了接手時茶杯很熱，這就會讓客人之手被燙，有時還會因受燙致茶杯掉下地打破了，給客人造成難堪。

二、先尊后卑，先老后少

到人家跟前說聲“請喝茶”，對方回以“莫拘禮”、“莫客氣”、“謝謝”。如果是較多人的場合，杯不便收回，放在各人面前桌上。在第一次斟茶時，要先尊老后卑幼，第二遍時就可按序斟上去。

對方在接受斟茶時，要有回敬反應(yīng)：

喝茶是長輩的，用食指在桌上輕彈兩下，表示感謝

小輩平輩的用食、中指在桌面輕彈二次表示感謝

三、先客后主，司爐最末

在敬茶時除了論資排輩，按步就方之外，還得先敬客人來賓然后自家人。在場的人全都喝過茶之后，這個司爐的，俗稱“柜長”(煮茶沖茶者)才可以飲喝，否則就對客人不敬，叫“蠻主欺客”、“待人不恭”。

四、強(qiáng)賓壓主，響杯檫盤

客人喝茶提盅時不能任意把盅腳在茶盤沿上檫，茶喝完放盅要輕手，不能讓盅發(fā)出聲響，否則是“強(qiáng)賓壓主”或“有意挑釁”。

五、喝茶皺眉，表示棄嫌

客人喝茶時不能皺眉，這是對主人示警動作，主人發(fā)現(xiàn)客人皺眉，就會認(rèn)為人家嫌棄自己茶不好，不合口味。

六、頭沖腳惜（音同），二沖茶葉

主人沖茶時，頭沖必須沖后倒掉不可喝。因為里面有雜質(zhì)不宜喝飲，很多地方有“頭沖腳惜(音同)，二沖茶葉”之稱，要是讓客人喝頭沖茶就是欺侮人家。

七、新客換茶

賓主喝茶時，中間有新客到來，主人要表示歡迎，立即換茶，否則被認(rèn)為“慢客”，“待之不恭”。換茶葉之后的二沖茶要新客先飲，如新客一再推卸叫“卻之不恭”。

八、暗下逐客令

主人熱情好客，每以濃茶待人，但有時因自己工作關(guān)系飲茶時間長會誤工作或是客人的話不投機(jī)，客人夜訪影響睡眠，主人故意不換茶葉，客人就要察覺到主人是“暗下逐客令”，抽身告辭，否則會惹主人沒趣。

九、無茶色

主人待茶，茶水從濃到淡，數(shù)沖之后便要更換茶葉，如不更換茶葉會被人認(rèn)為“無茶色”?！盁o茶色”其意有二，一是茶已無色還在沖，是對客人冷淡，不盡地主之誼；二是由于上一點引申對人不恭，辦事不認(rèn)真，效果不顯著，欲有“某人無茶色”。

十、茶三酒四禿桃二

在茶盤上放三個杯，是由于俗語“茶三酒四禿桃二”而來，總認(rèn)為茶必三人同喝，酒必須四人為伍，便于猜拳行酒令；可是外出看風(fēng)景游玩就以二人為宜，二人便于統(tǒng)一意見，滿足游興。

【中國茶道的道家理念】

一、尊人

中國茶道中，尊人的思想在表現(xiàn)形式上常見于對茶具的命名以及對茶的認(rèn)識上。茶人們習(xí)慣于把有托盤的蓋杯稱為“三才杯”。杯托為“地”、杯蓋為“天”，杯子為“人”。意思是天大、地大、人更大。如果連杯子、托盤、杯蓋一同端起來品茗，這種拿杯手法稱為“三才合一”

二、貴生

貴生是道家為茶道注入的功利主義思想。在道家貴生、養(yǎng)生、樂生思想的影響下，中國茶道特別注重“茶之功”，即注重茶的保健養(yǎng)生的功能，以及怡情養(yǎng)性的功能。

道家品茶不講究太多的規(guī)矩，而是從養(yǎng)生貴生的目的出發(fā)，以茶來助長功行內(nèi)力。如馬鈺的一首《長思仁·茶》中寫道：一槍茶，二槍茶，休獻(xiàn)機(jī)心名利家，無眠未作差。

無為茶，自然茶，天賜休心與道家，無眠功行加。

可見，道家飲茶與世俗熱心于名利的人品茶不同，貪圖功利名祿的人飲茶會失眠，這表明他們的精神境界太差。而茶是天賜給道家的瓊漿仙露，飲了茶更有精神，不嗜睡就更能體道悟道，增添功力和道行。

更多的道家高人都把茶當(dāng)作忘卻紅塵煩惱，逍遙享樂精神的一大樂事。對此，道教南宗五祖之一的白玉蟾在《水調(diào)歌頭·詠茶》一詞中寫得很妙。

二月一番雨，昨夜一聲雷。

槍旗爭展，建溪春色占先魁。

采取枝頭雀舌，帶露和煙搗碎，煉作紫金堆。

碾破春無限，飛起綠塵埃。

汲新泉，烹活火，試將來，放下兔毫甌子，滋味舌頭回。

喚醒青州從事，戰(zhàn)退睡魔百萬，夢不到陽臺。

兩腋清風(fēng)起，我欲上蓬萊。

三、坐忘

“坐忘”石道家為了要在茶道達(dá)到“至虛極，守靜篤”的境界而提出的致靜法門。受老子思想的影響，中國茶道把“靜”視為“四諦”之一。如何使自己在品茗時心境達(dá)到“一私不留”、一塵不染，一妄不存的空靈境界呢？道家也為茶道提供了入靜的法門，這稱之為“坐忘”，即，忘掉自己的肉身，忘掉自己的聰明。茶道提倡人與自然的相互溝通，融化物我之間的界限，以及“滌除玄鑒”“澄心味象”的審美觀照，均可通過“坐忘”來實現(xiàn)。

四、無己

道家不拘名教，純?nèi)巫匀唬瑫邕_(dá)逍遙的廚師態(tài)度也是中國茶道的處世之道。道家所說的“無己”就是茶道中追求的“無我”。無我，并非是從肉體上消滅自我，而是從精神上泯滅物我的對立，達(dá)到契合自然、心納萬物。“無我”是中國茶道對心境的最高追求，近幾年來臺灣海峽兩岸茶人頻頻聯(lián)合舉辦國際“無我”茶會，日本、韓國茶人也積極參與，這正是對”無我“境界的一種有益嘗試。

五、道法自然，返樸歸真

中國茶道強(qiáng)調(diào)“道法自然”，包含了物質(zhì)、行為、精神三個層次。

物質(zhì)方面，中國茶道認(rèn)為：“茶是南方之嘉木”。是大自然恩賜的“珍木靈芽”，在種茶、采茶、制茶時必須順應(yīng)大自然的規(guī)律才能產(chǎn)出好茶，行為方面，中國茶道講究在茶事活動中，一切要以自然味美，一樸實味美，東則行云流水，靜如山岳磐石，笑則如春花自開，言則如山泉吟訴，一舉手，一投足，一顰一笑都應(yīng)發(fā)自自然，任由心性，好不造作。

精神方面，道法自然，返樸歸真，表現(xiàn)為自己的性心得到完全解放，使自己的心境得到清靜、恬淡、寂寞、無為，使自己的心靈隨茶香彌漫，仿佛自己與宇宙融合，升華到“悟我“的境界。

中國茶道是美的哲學(xué)

日本茶道是美的宗教，中國茶道可稱之為美的哲學(xué)。歸納起來主要基于五個方面的原因。

其一，中國茶道美學(xué)的根可溯源到先秦和魏晉南北朝。奠定中國古典美學(xué)理論基礎(chǔ)的宗師們不是佛學(xué)大師，而是大哲學(xué)家。如老子、孔子、莊子、以及《周易》的作者等等。

其二、中國茶道美學(xué)理論基礎(chǔ)源于一些哲學(xué)命題。如“和”、“道”、“氣”、“神”、“氣韻”、“意境”等等。

其三、中國茶道美學(xué)在發(fā)展過程中主要吸收了釋、道、儒三教的哲學(xué)理念。

其四、中國茶道美學(xué)強(qiáng)調(diào)的不是從美學(xué)的一般表現(xiàn)形式上去欣賞和理解茶道美而是從“天人合一”的哲學(xué)理念出發(fā)，要求“滌除玄鑒”、“澄懷味象”從小茶壺中去探求宇宙的玄機(jī)，從淡淡的茶湯中去品悟人生百味。

其五、中國茶道美學(xué)不僅僅是茶事活動中追求美感的理論指導(dǎo)，更重要的是從哲學(xué)的高度，廣泛而深刻地影響看茶人，特別是知識分子茶人的思維方式、審美情趣，藝術(shù)想象力及人格的形成。

總之，中國茶道中既有佛教圓通空靈之美，又有道教幽玄曠達(dá)之美，以及儒家文雅含蓄之美。

中國茶道的虛靜之美

我國茶道審美文化的最顯著特征之一，即乃虛靜之美也。

追溯歷史，早在先秦時代，諸子百家對于虛靜之說，就曾經(jīng)有過種種論述，云：致虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀其復(fù)……虛靜恬淡寂寞無為者，天地之本也……虛靜之說，本是根底于道家的審美學(xué)說。虛者，即虛無之謂也。就大處來說，天地本是從虛無而來，萬物本是由虛無而生。至于就小處來說，即如我國茶道審美文化中的這個虛靜之美，其“虛”與“靜”之間的辯證關(guān)系則亦不例外。這就是說，靜乃始于虛也。有虛才有靜，無虛則無靜。虛靜之間的辯證關(guān)系之真諦，即在于此。

中國茶道的虛靜之美，極富我國傳統(tǒng)審美文化的特色。比之日本“茶道四規(guī)”中所言的枯寂之美，亦稱沉寂之美、靜寂之美，兩者有著本質(zhì)上的差異。這是因為，日本茶道文化屬于禪道文化，亦即佛門文化的性質(zhì)。故爾就日本茶道來說，他們在茶事操作的程式中，在茶道審美的過程中，其一招一式，一舉一動，都需要表達(dá)佛門的教義并教規(guī)。這就正如日本禪師寂庵宗澤所說的那樣：茶意即禪意也，因此舍掉禪之外，就沒有茶意；不知道禪味的話，也就不知道茶味。這證明，日本茶道就其本質(zhì)來說，它只不過是一種禪道模式。他們奉行的茶道美學(xué)，則是禪味至上主義的禪道美學(xué)，始終至虔至誠地追求充滿禪道理念的枯寂之美。所以，就日本茶道來說，他們很難體悟中國茶道的虛靜之美。試想，若讓心界的全部空間充滿宗教的教義、教規(guī)，針插不進(jìn)，水潑不進(jìn)。如此境況，怎能有感悟茶道的虛靜之美可言呢。當(dāng)然，日本茶道的宗教信仰，本是無可厚非的。這里作出兩種不同性質(zhì)的茶道審美文化的比較，旨在說明因兩國國情的不同，因而彼此在茶道審美文化方面亦殊有差異。正視這一點，則更有利于彼此之間開展茶道文化交流，便于求同存異，取長補(bǔ)短。

關(guān)于中國茶道審美文化中的虛靜之說，對于日常品茗審美而言，并非空泛，仔細(xì)品味，有助于在品茗生活中更好地獲得審美感悟。其實虛靜之說并不玄奧，只需明白一點，即靜乃始于虛也，在內(nèi)心世界的空間里，在受到外物之苦時，在品茗審美之前，需把心靈空間的擠軋之物、堆壘之物，盡量排解開去，靜下神來，定下心來，開始走進(jìn)品茗審美的境界，靜靜領(lǐng)悟茶之色、茶之香、茶之味、茶之形的種種美感，以及賞鑒茶道文化生活中的擇器之美、擇水之美、擇侶之美、擇境之美。這一切，不正是屬于虛靜之美的境界么﹖

由此可知，歷代詩人兼茶人在從事詠茶的創(chuàng)作生活中，在茶道審美的感悟并吟詠中，自然皆離不開亦虛亦靜的精神氛圍與精神境界。尤其當(dāng)心靈世界的靜氛形成之時，則更給茶道審美感悟并詠茶創(chuàng)作營造了最佳契機(jī)。禪有禪悟，茶有茶思。就茶道審美與詠茶創(chuàng)作來說，茶悟出茶思，茶悟出茶情，茶悟出的是不失茶氛的靈氣，茶悟出的是不失茶韻的美感，這一切皆跟所謂禪悟迥乎其異。需知，由茶悟而升華，即堪達(dá)于無窮美妙的藝術(shù)境界，甚至達(dá)于像盧仝在《七碗茶詩》中所謳歌的那般如夢如幻，如恍如惚，如通仙靈，如御清風(fēng)的詩性境界。這正是中國茶道及其審美文化，包括虛靜之美所達(dá)到的一種最高精神境界和藝術(shù)境界。

或問，這虛靜之“靜”，是不是意味著自始至終需“靜”得鴉雀無聲，需“靜”得肅穆莊嚴(yán)，如日本茶道那般地枯寂呢﹖當(dāng)然不是這樣。中國茶道審美文化中的虛靜之說，實質(zhì)上是指心靈世界的虛靜，至于外界環(huán)境的寧靜，兼顧即可。只要自我心靈不失虛靜，則茗敘也罷、說笑也罷、聽曲也罷、賞戲也罷，在啜茗中興之所至，或則朗吟，或則放歌，或則手之舞之、足之蹈之，皆無不可。無怪蜀都一帶茶館，歷來盛行擺龍門陣，那就叫做靜中有鬧，鬧中有靜，雅中有俗，俗中有雅。這可以說是虛靜之美的一種動態(tài)樣式，動態(tài)風(fēng)貌罷。

文/網(wǎng)絡(luò)綜合