擇境造席,更美更風(fēng)雅地喝好一杯茶!
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擇境造席,更美更風(fēng)雅地喝好一杯茶!

茶席

因茶而生

是茶的外延與展現(xiàn)

參加一個茶會

不僅是品茶之滋味

還要感受茶席所帶來的

內(nèi)心寧靜與愉悅

好的茶席

清凈素雅

無需過多雕飾

便能在有限空間里

讓意趣無限延伸


茶席

不是刻意的擺

而是用心的布

應(yīng)天之時

載地之氣

以實(shí)現(xiàn)人與自然地融合溝通

器具之間

不是干枯的羅列展示

而是彼此之間

有著生命的相生相惜

有著氣韻流動的相互映照

好的茶席

不是為了作秀

也不是固定不變

而是因境利導(dǎo)

只為能夠更美更風(fēng)雅的

喝好一杯茶

茶席,造境

茶席的出現(xiàn),在陸羽《茶經(jīng)》的問世前后。陸羽的《茶經(jīng)》,把茶從藥用、羹飲的時代,帶入了品茶輕飲的新境界。自此,茶席的布置也成為了茶湯審美的一部分。

好的茶席,并不僅僅是一方只放上了茶壺、茶杯、茶則、茶荷等茶器的席子,它還是一個喝茶的意境空間,為喝好一杯茶而服務(wù)。在一些茶人眼里,這個空間,無關(guān)平米大小,也無關(guān)奢儉之別,而是一個幫助茶人進(jìn)入茶世界的橋梁。

所以,追求意的優(yōu)雅和境的深邃,是古今茶席追求的主要目標(biāo)。


唐代人喝茶,講究追求茶席的自然境界,喜歡于山水之間擇境造席。竹林、花下、清泉、溪畔,都是唐人品茶布席的好去處。

顧況喜在“杏樹桃花之深洞,竹林草堂之古寺”布席。女詩人鮑君徽的亭茶宴,則喜在“幽篁映沼新抽翠,芳槿低檐欲吐紅”的清雅美景里布席。靈一先生頗具禪思,他的飲茶之境是“野泉煙火白云間,青溪流水暮潺潺?!?

宋代點(diǎn)茶風(fēng)行,對于茶席布置的審美也是更上一層樓。如果說唐人的茶席在山水之間,那宋人的茶席,則是把山水自然之境搬到了居室內(nèi)。插花、掛畫、焚香,成為了營造茶席幽靜必不可少的工具。

明代的茶席,與宋代相比,則更為清雅入微,幽靜脫俗。徐渭曾說“品茶之境,宜精舍、宜云林、宜寒宵兀坐、宜松風(fēng)下、宜花鳥間、宜清流白云、宜綠鮮蒼苔、宜素手汲泉、宜紅妝掃雪、宜船頭吹火、宜竹里飄煙”。

明代的羅癝說:山堂夜座,汲泉煮茗,至水火相戰(zhàn),儼聽松濤,傾瀉入懷,云光瀲滟,此時幽趣,未易與俗人言者。

就像陳洪綬的《品茶圖》里,茶人坐在碧綠的蕉葉上聽琴品茶一樣,明代的茶席真正是風(fēng)雅之至。


古人在茂林、修竹、蕉陰、奇石、名泉、清居、雅境里,插花焚香,掛畫品茗,他們把自然山水、幽靜庭院,作為愜意的茶空間,巧妙地借景山水,在空山新雨、鳥啼花落中,利用手頭的茶器,在無邊光景中布出了一個又一個唯美自在,足以表達(dá)內(nèi)心的人文茶席。

茶席,四季

茶席,也可根據(jù)四季氣候的不同,來布置不同的茶席?;驕厝?、或清涼、或樸素、或華麗。讓茶客在一方茶席之間,感受四季更迭的美妙瞬間。


初春的清晨,折上幾枝新綠插在席邊,鋪上明亮的席布,泡少許明前龍井,再配上一碟子綠豆糕,在茶葉舒展中感受春天的生機(jī)與溫柔。

入夏的夜晚,于荷塘邊上的涼亭里置茶席,采擷荷葉一支荷花一朵供瓶,擺上夏日鮮果,沖泡一壺烏龍,于晚風(fēng)中感受夏夜的清涼與風(fēng)雅。

初秋的午后,在庭院里布席,以紅楓葉為茶托,撿拾幾枚黃色小果子點(diǎn)綴茶席之間,泡一壺熟普,聽一曲古琴,在樹葉悠然飄落之際領(lǐng)悟秋季的流轉(zhuǎn)。

冬日的黃昏,以粗棉布為席,配以溫暖古樸的柴燒茶器,插兩三枝水仙,煮一爐老白茶,在溫潤醇厚之間,感受冬日的清寂與慵懶。

明代黃龍德的《茶說》,寫盡了茶席空間的四時之美:“若明窗凈幾,花噴柳舒,飲于春也。涼亭水閣,松風(fēng)蘿月,飲于夏也。金風(fēng)玉露,蕉畔同陰,飲于秋也。暖閣紅爐,梅開雪積,飲于冬也?!?

茶席,在不同季節(jié)、不同花卉、不同地點(diǎn)、不同器具、不同心情下布置的,趣味也各有別致。


無境也為席

我們常常都以為,有茶,有器,有花,有香,才可營造好一方茶席。但是,茶席就像是寫意的繪畫一樣,形式不是全部,更重要的是茶人的心性。

茶席,就像一面茶人的鏡子,映照的是設(shè)席者的內(nèi)心。心對了,茶席就對了。心如果沒有真正理解茶的本質(zhì),那布置的茶席也只是刻意。


日本茶圣千利休有這樣一則事跡。他的弟子宗二跟隨千利休習(xí)茶已二十年,后因得罪豐成秀吉而被貶至窮困之地,只剩一只珍愛的茶碗隨身陪伴。

多年后,宗二再見到利休時,利休考問宗二的茶道是否有精進(jìn),但宗二卻反駁說,茶道優(yōu)雅的情懷,須得有爐,有茶釜才辦的到,我只有一只碗,如何能做好茶道?

利休聽聞后嘆了一聲氣說:真正的茶人,只要有一碗在手,就可為茶道,哪怕身無長物,但只要胸中有決心與創(chuàng)意,就能體會到茶道的樂趣。

宗二雖有茶人的審美,但還遠(yuǎn)遠(yuǎn)沒有窺探到茶道的真意。


元代詞曲家張雨是懂茶之真意的人,他在散曲《水仙子》里寫道:歸來重整舊生涯,瀟灑柴桑處士家。草庵兒不用高和大,會清標(biāo)豈在繁華?紙糊窗,柏木榻。掛一幅單條畫,供一只得意花,自燒香童子煎茶。雖然張雨的生活,寂寞孤苦,但他卻能把草庵變成雅席,把柴桑過成繁華。

東瀛茶人伊藤古鑒也是懂茶之人,在所著《茶與禪》中寫道:“不會舉行茶會,也不會有過分舉動,亦無可炫耀的茶具,唯依自己的心境,取出寺存古時茶碗,每一天,每一天,只便是飲茶,就是我的快樂?!?/p>


古語有云:君子不器。茶席的境界不在于“器”而在于“神”。喝茶不拘于形式,有茶席固然是好,但若無茶席,也要能因境而起,不受身居場所限制,隨心地構(gòu)建出一個品茶的意境空間,這才是喝茶的至高境界。


茶席,有春花秋葉的痕跡,有光影驟忽的來去,有一壺茶的濃了又淡,有啜苦咽甘的回味,有凝聚著物象和意向的審美,也有茶人生命的體驗(yàn)......詩意而美的茶席,會讓人產(chǎn)生內(nèi)心的愉悅和品茶的快感。

但若是一個少了茶人心靈傾注和映射的茶席,也不會是真正的美之茶席。

參考書籍:

《茶席窺美》靜清和

《茶席|抖一身塵俗安一室清雅》

《茶席的境界在“君子不器”》

圖片特別感謝:拙不錦

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